史威登堡神学著作
10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性,教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知:“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身,在相对意义上是指在天堂,在天使当中的主之神性,以及在教会,在世人当中的主之神性,如下文所述;“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节);在相对意义上是指在天堂,在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知,“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使;那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中,施洗约翰被称为“使者”,如在路加福音:
这个人就是经上所记的那一位,看哪,我要差遣我的使者在你面前,他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性,这一点明显可见于玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,立约的使者,就是你们所爱慕的,必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性,是因为施洗约翰代表圣言方面的主,和以利亚一样,圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言,以及2762, 5247e节);施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言,主的神性人身就是“使者或天使”,故经上说“主,立约的使者必来到祂的殿”;“殿”是指祂的神性人身,这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”,是因为祂由于神性良善而被称为“主”,由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中,耶和华是指主自己,故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”,这是耶和华说的。
注:《圣经》的英文版中的使者一词,是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
1316.“看哪!这人民为一,他们都有一种语言”表示他们都有一样的信之真理和教义。这从“人民”和“语言(或嘴唇)”的含义清楚可知:“人民”是指信之真理,“语言(或嘴唇)”是指教义。前面说明(1259节),“人民”表示信之真理,也就是那些拥有信之真理的人;“语言(或嘴唇)”表示信之教义,这在前面也已说明(11:1;1286节)。当所有人都以社会的共同利益、教会的共同利益和主的国度为目的时,就说人民“为一”,他们的语言或嘴唇也是“一种”。因为在这种情况下,主就在这目的里面,所有人都从主而为一。但主绝不可能与一个以自己的利益为目的的人同在。人自己的东西本身就会将主排斥在外,因为人由此会将社会的共同利益和教会的共同利益,甚至将主的国度扭转并指向他自己,甚至使它们可以说为他而存在。他就这样把主的东西从祂那里夺走,并将自己置于祂的位置。当这种态度在人里面掌权时,他的每一个思维,甚至他思维的最小细节里面都会有它的反映。这就是在人里面掌权的东西,或说人的主导特征的性质。
这一点在人活在肉身期间不像在来世那样明显,因为在来世,在人里面掌权的东西,或说人的主导特征会通过他周围所有人都感觉到的一种气场显现;这种气场具有这种特点是因为,它从此人里面的每一个事物中散发出来。一个人若在各个方面都关注自己,那么他的气场就会夺取并(如来世的人所说的)吸收对它有利的一切,包括周围灵人的一切快乐。它还会摧毁他们的一切自由。因此,这种人不得不被逐出社群。但当人民为一,语言或嘴唇为一时,也就是说,当所有人的共同利益得到关注时,一个人永远不会夺取别人的快乐,或摧毁别人的自由,而是尽可能地促进和增加它。这就是为何天堂社群如同一体,这一体唯独通过来自主的相爱才能实现。这同样适用于教会。
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